《齊桓晉文之事》（節選）

齊宣王¹問曰：「齊桓、晉文之事可得聞乎？」孟子對曰：「仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以後世無傳焉；臣未之聞也。無以²，則王乎？」曰：「德何如，則可以王矣？」曰：「保³民而王，莫之能御也。」曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」曰：「臣聞之胡齕曰，王坐於堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：『牛何之？』對曰：『將以釁鐘。』王曰：『舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。』對曰：『然則廢釁鐘與？』曰：『何可廢也？以羊易之！』不識有諸？」曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛⁵也，臣固知王之不忍也。」

齊宣王問道：「齊桓公、晉文公稱霸的事情，可以講給我聽聽嗎？」孟子回答說：「孔子的門徒中沒有談論齊桓公、晉文公事跡的，因此後世沒有流傳下來，我也沒有聽說過。如果一定要說，那就談談用仁德統一天下的道理吧？」宣王說：「要有怎樣的德行，才可以統一天下呢？」孟子說：「使百姓安定，以此統一天下，沒有人能夠阻擋。」宣王說：「像我這樣的人，可以使百姓安定嗎？」孟子說：「可以。」宣王說：「憑什麼知道我可以呢？」孟子說：「我聽胡齕說，大王坐在殿堂上，有個人牽著牛從殿堂下走過，大王看見了，問：『牽牛到哪裡去？』那人回答說：『要用它的血來塗新鐘的縫隙，舉行祭祀。』大王說：『放了它！我不忍心看它那害怕發抖的樣子，就像沒有罪卻被送往刑場一樣。』那人回答說：『那麼，要廢棄塗鐘的儀式嗎？』大王說：『怎麼可以廢棄呢？用羊來換它！』不知道有沒有這件事？」宣王說：「有這件事。」孟子說：「憑這樣的心就足以統一天下了。百姓都認為大王是吝惜一頭牛，我本來就知道大王是出於不忍心。」

王曰：「然。誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。」曰：「王無異於百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？」王笑曰：「是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也。宜乎百姓之謂我愛也。」曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚⁶也。」王說曰：「《詩》云：『他人有心，予忖度之。』夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉。此心之所以合於王者，何也？」

宣王說：「是的。確實有這樣議論的百姓。齊國雖然狹小，我怎麼會吝惜一頭牛？就是因為不忍心看它害怕發抖的樣子，就像沒有罪卻被送往刑場一樣，所以才用羊去換它。」孟子說：「大王不要奇怪百姓認為您吝嗇。用小的換下大的，他們怎麼知道您的用意呢？大王如果可憐它沒有罪卻被送往刑場，那麼牛和羊又有什麼區別呢？」宣王笑著說：「這究竟是一種什麼心理呢？我並不是吝惜錢財才用羊去換牛的。不過百姓說我吝嗇也是理所當然的了。」孟子說：「沒有什麼妨害，這正是仁愛之道的體現，因為您看見了牛而沒有看見羊。君子對於禽獸，看見它們活著，就不忍心看到它們死去；聽到它們的哀鳴，就不忍心吃它們的肉。所以君子總是遠離廚房。」宣王高興地說：「《詩經》說：『別人有什麼心思，我能揣測到。』說的就是先生您啊。我只是這樣做了，回過頭來想想，卻說不出自己為什麼這樣做。先生這麼一說，我心裡很受觸動。這種心之所以符合用仁德統一天下的道理，又是為什麼呢？」

曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞⁷，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。』則王許之乎？」曰：「否。」「今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」曰：「不為者與不能者之形，何以異？」

孟子說：「假如有人向大王報告說：『我的力氣足以舉起三千斤，卻不能舉起一根羽毛；我的眼力足以看清鳥獸秋天新長的細毛的末梢，卻看不見一車柴草。』那麼大王相信嗎？」宣王說：「不相信。」孟子說：「如今大王的恩德足以施及禽獸，而功德卻不能落到百姓身上，這究竟是為什麼呢？這樣看來，一根羽毛都舉不起來，是因為不肯用力氣；一車柴草都看不見，是因為不肯用眼睛；百姓沒有被安定，是因為不肯施恩德。所以大王沒有用仁德統一天下，是不肯去做，而不是做不到。」宣王說：「不肯做和做不到的表現，怎樣區別呢？」

曰：「挾太山以超北海⁸，語人曰：『我不能。』是誠不能也。為長者折枝，語人曰：『我不能。』是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運於掌。《詩》云：『刑於寡妻⁹，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？權，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。王請度之。抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」王曰：「否。吾何快於是？將以求吾所大欲也。」曰：「王之所大欲，可得聞與？」

孟子說：「用胳膊夾著泰山去跳過北海，告訴別人說：『我做不到。』這確實是做不到。替年長的人按摩肢體，告訴別人說：『我做不到。』這是不肯做，而不是做不到。所以大王沒有用仁德統一天下，不屬於用胳膊夾著泰山跳過北海一類；大王沒有用仁德統一天下，是屬於替年長的人按摩肢體一類。尊敬自己的長輩，從而推廣到尊敬別人的長輩；愛護自己的孩子，從而推廣到愛護別人的孩子，那麼治理天下就像在手掌上轉動東西一樣容易了。《詩經》說：『先給妻子做榜樣，再推廣到兄弟，進而治理好一家一國。』說的就是把這樣的心推廣到別人身上罷了。所以推廣恩德足以安定天下，不推廣恩德連自己的妻子兒女都保護不了。古代聖人大大超過一般人的地方，沒有別的，只是善於推廣他們的好行為罷了。如今大王的恩德足以施及禽獸，而功德卻不能落到百姓身上，這究竟是為什麼呢？用秤稱一稱，才知道輕重；用尺量一量，才知道長短。事物都是這樣，人心更是如此。請大王好好考慮一下吧！難道大王要發動軍隊，使將士陷入危險，和各國諸侯結下怨仇，心裡才痛快嗎？」宣王說：「不。我對這些有什麼痛快的呢？我是想藉此求得我最想要的東西。」孟子說：「大王最想要的東西，可以說給我聽聽嗎？」

王笑而不言。曰：「為肥甘不足於口與？輕暖不足於體與？抑為採色不足視於目與？聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之；而王豈為是哉？」曰：「否。吾不為是也。」曰：「然則王之大欲，可知已：欲闢土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」王曰：「若是其甚與？」曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」曰：「可得聞與？」曰：「鄒¹¹人與楚人戰，則王以為孰勝？」曰：「楚人勝。」

宣王笑了笑，不說話。孟子說：「是因為肥美香甜的食物不夠吃嗎？輕軟暖和的衣服不夠穿嗎？或者是因為豔麗的色彩不夠看嗎？美妙的音樂不夠聽嗎？左右受寵愛的人不夠使喚嗎？這些，大王的臣子們都能充分供給，難道大王是為了這些嗎？」宣王說：「不，我不是為了這些。」孟子說：「那麼，大王最想要的東西就可以知道了：您是想要擴張領土，使秦國、楚國來朝見，統治中原，安撫四方的部族。用這樣的做法去追求這樣的願望，就好像爬到樹上去捉魚一樣。」宣王說：「竟然嚴重到這種地步嗎？」孟子說：「恐怕比這還嚴重。爬到樹上去捉魚，雖然捉不到魚，卻沒有後患；用這樣的做法去追求這樣的願望，費盡心力去做，最後一定會有災禍。」宣王說：「可以把道理說給我聽聽嗎？」孟子說：「如果鄒國和楚國打仗，大王認為哪國會勝？」宣王說：「楚國會勝。」

曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異於鄒敵楚哉？蓋亦反其本矣。今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之途，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？」王曰：「吾惛，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之。」

孟子說：「這樣看來，小國本來不可以與大國為敵，人少的本來不可以與人多的為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，方圓千里的有九塊，齊國的土地加起來只佔其中一塊。憑一塊去徵服八塊，這和鄒國跟楚國為敵有什麼不同呢？何不回到根本上來呢？如今大王如果施行仁政，使天下做官的人都想到大王的朝廷里來做官，種田的人都想到大王的田野里來耕種，商人都想到大王的市場上來做買賣，旅客都想在大王的道路上來往，天下痛恨本國君主的人都想到大王這裡來申訴。如果能做到這樣，誰又能阻擋呢？」宣王說：「我頭腦昏亂，不能再進一步想了。希望先生幫助我實現我的願望，明白地教導我。我雖然不聰明，也請讓我試著做一做。」

曰：「無恆產¹²而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放闢邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免於死亡；然後驅而之善，故民之從之也輕。今之制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，兇年不免於死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？王欲行之，則盍反其本矣：五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無飢矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。」

孟子說：「沒有固定的產業卻有堅定的道德觀念，只有士人能做到。至於一般百姓，沒有固定的產業，就沒有堅定的道德觀念。如果沒有堅定的道德觀念，就會放縱自己，違法亂紀，什麼事都做得出來。等到他們犯了罪，再去處罰他們，這就等於設下羅網陷害百姓。哪有仁德的君主在位，卻做出陷害百姓的事來呢？所以英明的君主規定百姓的產業，一定要使他們上能贍養父母，下能養活妻子兒女；年成好時終年能吃飽，年成壞時也能免於餓死；然後再引導他們走向善良，所以百姓跟從君主也就容易了。現在規定百姓的產業，上不能贍養父母，下不能養活妻子兒女；年成好時終年受苦，年成壞時免不了餓死。這樣，百姓只顧救活自己的性命還怕來不及，哪裡還有空閒講求禮義呢？大王如果想施行仁政，為什麼不回到根本上來呢？五畝大的宅園，種上桑樹，五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、豬、狗等家畜，不錯過它們繁殖的時節，七十歲的人就可以吃上肉了；一百畝的田地，不要妨礙百姓耕種的農時，八口人的家庭就可以不挨餓了；認真辦好學校教育，反覆講明孝敬父母、敬愛兄長的道理，頭髮花白的老人就不會在路上背著、頂著東西了。老年人穿上絲綢、吃上肉，百姓不挨餓、不受凍，這樣還不能統一天下的，是從來沒有過的。」