《兼愛》（節選）

聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉¹能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻²人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。

聖人是把治理天下作為自己職責的人，必須知道禍亂從哪裡產生，才能治理它；不知道禍亂從哪裡產生，就不能治理。這就好比醫生給人治病一樣，必須知道疾病從哪裡產生，才能醫治；不知道疾病從哪裡產生，就不能醫治。治理禍亂又何嘗不是這樣，必須知道禍亂從哪裡產生，才能治理；不知道禍亂從哪裡產生，就不能治理。

聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當³察亂何自起？起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧⁴父而自利；弟自愛不愛兄，故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利。此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。雖至天下之為盜賊⁵者亦然。盜愛其室，不愛異室⁶，故竊異室以利其室；賊愛其身，不愛人，故賊人以利其身。此何也？皆起不相愛。雖至大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亦然。大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物⁷，具此而已矣。

聖人是把治理天下作為自己職責的人，不能不考察禍亂從哪裡產生。試考察禍亂從哪裡產生呢？起源於人們不相愛。臣子不孝順君主和父親，就是所說的亂。兒子愛自己而不愛父親，因而損害父親來使自己得利；弟弟愛自己而不愛哥哥，因而損害哥哥來使自己得利；臣子愛自己而不愛君主，因而損害君主來使自己得利。這就是所說的亂。即使是父親不慈愛兒子，哥哥不慈愛弟弟，君主不慈愛臣子，這也是天下所說的亂。父親愛自己而不愛兒子，因而損害兒子來使自己得利；哥哥愛自己而不愛弟弟，因而損害弟弟來使自己得利；君主愛自己而不愛臣子，因而損害臣子來使自己得利。這是什麼原因呢？都起源於不相愛。即使在天下做盜賊的人也是這樣：盜賊愛自己的家，不愛別人的家，因而盜竊別人的家來使自己的家得利；強盜愛自己，不愛別人，因而傷害別人來使自己得利。這是什麼原因呢？都起源於不相愛。即使是大夫互相侵擾家族，諸侯互相攻打封國，也是這樣：大夫各自愛自己的家族，不愛別人的家族，因而侵擾別人的家族來使自己的家族得利；諸侯各自愛自己的國家，不愛別人的國家，因而攻打別人的國家來使自己的國家得利。天下的亂事，全部都在這裡了。

察此何自起？皆起不相愛。若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不慈不孝亡⁹。猶有盜賊乎？視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊有亡。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者有亡。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。

考察這些是從哪裡產生的呢？都起源於不相愛。假如天下的人都能彼此相愛，愛別人就像愛自己一樣，還會有不孝的人嗎？看待父親、兄長和君主像自己一樣，怎麼會做出不孝的事呢？還會有不慈愛的人嗎？看待弟弟、兒子和臣子像自己一樣，怎麼會做出不慈愛的事呢？所以不慈不孝的現象就沒有了。還會有盜賊嗎？看待別人的家就像自己的家一樣，誰會去盜竊？看待別人就像看待自己一樣，誰會去傷害？所以盜賊就沒有了。還會有大夫互相侵擾家族、諸侯互相攻打封國的事嗎？看待別人的家族就像自己的家族一樣，誰會去侵擾？看待別人的國家就像自己的國家一樣，誰會去攻打？所以大夫互相侵擾家族、諸侯互相攻打封國的事就沒有了。假如天下的人都能彼此相愛，國與國之間不互相攻打，家族與家族之間不互相侵擾，盜賊沒有了，君臣父子之間都能孝順慈愛，像這樣天下就太平了。

故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛？故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰不可以不勸愛人者，此也。

所以聖人是把治理天下作為職責的人，怎麼能不禁止相互憎惡而勸人相愛呢？所以天下人彼此相愛，天下就太平；互相憎惡，天下就混亂。所以墨子說「不能不勸人相愛」，就是這個道理。