《三家分晉》（節選）

九鼎¹震，初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔²為諸侯。

九鼎震動。周天子開始任命晉國大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯。

臣光曰：臣聞天子之職莫大於禮，禮莫大於分，分莫大於名。何謂禮？紀綱是也；何謂分？君臣是也；何謂名？公、侯、卿、大夫是也。

臣司馬光說：我聽說天子的職責沒有比維護禮更重要的，禮沒有比區分名分更重要的，名分沒有比端正名號更重要的。什麼是禮？就是綱紀；什麼是分？就是君臣之別；什麼是名？就是公、侯、卿、大夫這些名號。

夫以四海之廣，兆民之眾，受制於一人，雖有絕倫之力，高世之智，莫敢不奔走而服役者，豈非以禮為之紀綱哉！是故天子統三公，三公率諸侯，諸侯制卿大夫，卿大夫治士庶人。貴以臨賤，賤以承貴。上之使下，猶心腹之運手足，根本之制支葉；下之事上，猶手足之衛心腹，支葉之庇本根。然後能上下相保而國家治安。故曰：天子之職莫大於禮也。

以四海之廣、億萬百姓之多，都受一個人統治，即使有超群的力量、蓋世的智慧，也沒有人敢不奔走效勞，這難道不是因為有禮作為綱紀嗎！所以天子統率三公，三公統率諸侯，諸侯管轄卿大夫，卿大夫治理士人百姓。尊貴的統治卑賤的，卑賤的承奉尊貴的。上級役使下級，好比心腹運用手足、根幹控制枝葉；下級侍奉上級，好比手足護衛心腹、枝葉庇護根幹。這樣上下才能互相保全，國家才能安定。所以說，天子的職責沒有比維護禮更重要的。

文王序《易》，以乾坤為首。孔子系之曰：「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。」言君臣之位，猶天地之不可易也。《春秋》抑諸侯，尊周室，王人雖微，序於諸侯之上，以是見聖人於君臣之際，未嘗不惓惓也。非有桀、紂之暴，湯、武之仁，人歸之，天命之，君臣之分，當守節伏死而已矣。是故以微子而代紂，則成湯配天矣；以季札⁵而君吳，則太伯⁶血食矣。然二子寧亡國而不為者，誠以禮之大節不可亂也。故曰：禮莫大於分也。

周文王排列《易》的卦序，以乾、坤為首。孔子解說道：「天尊地卑，乾坤就確定了；卑高排列，貴賤就各就其位了。」意思是君臣的地位就像天地一樣不可改變。《春秋》貶抑諸侯，尊崇周王室，周王的使者即使地位低微，也排在諸侯之上，由此可見聖人對君臣關係始終念念不忘。除非遇上夏桀、商紂那樣的暴君和商湯、周武王那樣的仁君，人民歸附他，上天授命他，否則君臣之分不可動搖，臣子只應守節效死。所以如果讓微子取代紂王，成湯就能繼續配享上天；如果讓季札做吳國國君，太伯就能永受祭祀。但兩人寧可讓國家滅亡也不肯這樣做，實在是因為禮的大節不可以亂。所以說，禮沒有比區分名分更重要的。

夫禮，辨貴賤，序親疏，裁群物，制庶事。非名不著，非器不形。名以命之，器以別之，然後上下粲然有倫，此禮之大經也。名器既亡，則禮安得獨在哉？昔仲叔於奚有功於衛，辭邑而請繁纓³，孔子以為不如多與之邑。惟器與名，不可以假人，君之所司也。政亡，則國家從之。衛君待孔子而為政，孔子欲先正名，以為名不正則民無所措手足。夫繁纓，小物也，而孔子惜之；正名，細務也，而孔子先之。誠以名器既亂，則上下無以相有故也。夫事未有不生於微而成於著。聖人之慮遠，故能謹其微而治之；眾人之識近，故必待其著而後救之。治其微，則用力寡而功多；救其著，則竭力而不能及也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，《書》曰：「一日二日萬幾」，謂此類也。故曰：分莫大於名也。

禮的作用是分辨貴賤，排列親疏，裁定萬物，處理各種事務。沒有名號就不能顯示，沒有器物就不能體現。用名號來稱呼，用器物來區別，然後上下才井然有序，這是禮的根本。名號和器物都沒有了，禮又怎能單獨存在呢？從前仲叔於奚有功於衛國，他推辭封地而請求使用繁纓，孔子認為不如多給他封地。只有器物和名號不能借給別人，這是國君所掌管的；政事喪失，國家也就跟著喪失。衛國國君等孔子來主持政事，孔子要先正名，認為名不正，百姓就會手足無措。繁纓是小東西，孔子卻珍惜它；正名是小事，孔子卻把它放在首位。實在是因為名號器物一亂，上下就無法相安。事情沒有不是從細微處產生而後變得顯著的。聖人考慮深遠，所以能在細微時謹慎處理；常人見識短淺，所以必定等到顯著了才去挽救。在細微時處理，用力少而功效多；等到顯著時挽救，竭盡全力也來不及了。《易經》說「踩到霜，堅冰就要來了」，《尚書》說「一天兩天之內，事務千頭萬緒」，說的就是這類事。所以說，名分沒有比端正名號更重要的。

嗚呼！幽、厲失德，周道日衰，綱紀散壞，下陵上替，諸侯專徵，大夫擅政。禮之大體，什喪七八矣。然文、武之祀猶綿綿相屬者，蓋以周之子孫尚能守其名分故也。何以言之？昔晉文公有大功於王室，請隧⁴於襄王，襄王不許，曰：「王章也。未有代德而有二王，亦叔父之所惡也。不然，叔父有地而隧，又何請焉！」文公於是乎懼而不敢違。是故以周之地則不大於曹、滕，以周之民則不眾於邾、莒，然歷數百年，宗主天下，雖以晉、楚、齊、秦之強，不敢加者，何哉？徒以名分尚存故也。至於季氏之於魯，田恆之於齊，白公之於楚，智伯之於晉，其勢皆足以逐君而自為，然而卒不敢者，豈其力不足而心不忍哉？乃畏奸名犯分而天下共誅之也。今晉大夫暴蔑其君，剖分晉國，天子既不能討，又寵秩之，使列於諸侯，是區區之名分復不能守而並棄之也。先王之禮於斯盡矣。或者以為當是之時，周室微弱，三晉強盛，雖欲勿許，其可得乎？是大不然。夫三晉雖強，苟不顧天下之誅而犯義侵禮，則不請於天子而自立矣。不請於天子而自立，則為悖逆之臣。天下苟有桓、文之君，必奉禮義而徵之。今請於天子而天子許之，是受天子之命而為諸侯也，誰得而討之！故三晉之列於諸侯，非三晉之壞禮，乃天子自壞之也。

唉！周幽王、周厲王失德，周朝日益衰微，綱紀敗壞，下級欺凌上級，上級日漸衰敗，諸侯擅自徵伐，大夫專擅國政。禮的主體，十之七八都喪失了。然而周文王、周武王的祭祀還能延續不絕，是因為周朝子孫還能守住名分。怎麼這樣說呢？從前晉文公對周王室有大功，向周襄王請求死後用隧道下葬，襄王沒有答應，說：「這是天子的規制。還沒有改朝換代卻有兩個天子，這也是叔父您所厭惡的吧。不然的話，叔父自己有土地，要用隧葬就用，又何必來請求呢！」晉文公因此畏懼而不敢違背。所以論土地，周不比曹國、滕國大；論人口，周不比邾國、莒國多，卻歷經幾百年仍為天下宗主，即使晉、楚、齊、秦那樣強大，也不敢凌駕其上，這是為什麼呢？只是因為名分還存在。至於魯國的季孫氏、齊國的田恆、楚國的白公、晉國的智伯，他們的勢力都足以趕走國君而自立，卻終究不敢這樣做，難道是力量不夠或心中不忍嗎？是害怕觸犯名分而遭天下共同討伐。現在晉國大夫欺凌蔑視國君，瓜分晉國，天子不但不能討伐，反而加封他們，讓他們位列諸侯，這是連僅存的一點名分也不能守住而一起拋棄了。先王的禮制到這裡就喪失殆盡了。有人認為當時周室衰弱，三晉強盛，即使不想答應，又怎麼做得到呢？這完全不對。三晉雖然強大，如果不顧天下的討伐而違犯禮義，就不會向天子請求而自立了。不經天子允許而自立，就是叛逆之臣，天下如果有齊桓公、晉文公那樣的君主，一定會奉行禮義去討伐他們。現在他們向天子請求而天子答應了，那就是受天子之命成為諸侯，誰還能討伐他們呢！所以三晉位列諸侯，不是三晉破壞禮制，而是天子自己破壞了禮制。

嗚呼！君臣之禮既壞矣，則天下以智力相雄長，遂使聖賢之後為諸侯者，社稷無不泯絕，生民之害糜滅幾盡，豈不哀哉！

唉！君臣之禮既然已經敗壞，天下就以智謀武力互相爭雄，於是那些身為諸侯的聖賢后代，國家沒有不滅亡的，百姓幾乎被殘害殆盡，這難道不可悲嗎！

初，智宣子將以瑤為後。智果曰：「不如宵也。瑤之賢於人者五，其不逮者一也。美鬢長大則賢，射御足力則賢，伎藝畢給則賢，巧文辯慧則賢，強毅果敢則賢，如是而甚不仁。夫以其五賢陵人，而以不仁行之，其誰能待之？若果立瑤也，智宗必滅。」弗聽，智果別族於太史為輔氏。趙簡子之子，長曰伯魯，幼曰無恤。將置後，不知所立。乃書訓戒之辭於二簡，以授二子曰：「謹識之。」三年而問之，伯魯不能舉其辭，求其簡，已失之矣。問無恤，誦其辭甚習，求其簡，出諸袖中而奏之。於是簡子以無恤為賢，立以為後。簡子使尹鐸為晉陽⁷。請曰：「以為繭絲乎？抑為保障乎？」簡子曰：「保障哉！」尹鐸損其戶數。簡子謂無恤曰：「晉國有難，而無以尹鐸為少，無以晉陽為遠，必以為歸。」及智宣子卒，智襄子為政，與韓康子、魏桓子宴於藍臺。智伯戲康子而侮段規，智國聞之，諫曰：「主不備，難必至矣！」智伯曰：「難將由我。我不為難，誰敢興之？」對曰：「不然。《夏書》有之曰：『一人三失，怨豈在明，不見是圖。』夫君子能勤小物，故無大患。今主一宴而恥人之君相，又弗備，曰不敢興難，無乃不可乎！蜹¹³、蟻、蜂、蠆¹⁴，皆能害人，況君相乎！」弗聽。

當初，智宣子打算立智瑤為繼承人。智果說：「不如立智宵。智瑤勝過別人的有五點，不如別人的有一點。鬚髮漂亮、身材高大，這是勝過人的；善於射箭駕車、力氣足，這是勝過人的；技藝齊全，這是勝過人的；文辭巧妙、能言善辯，這是勝過人的；堅強果敢，這是勝過人的。但他非常不仁。憑著五種長處欺凌別人，又用不仁來做事，誰能容得下他？如果真立智瑤，智氏宗族必定滅亡。」智宣子不聽。智果便到太史那裡另立族籍，改為輔氏。趙簡子的兒子，大的叫伯魯，小的叫無恤。趙簡子要立繼承人，不知立誰，就把訓誡的話寫在兩塊竹簡上，分別交給兩個兒子，說：「好好記住。」過了三年問他們，伯魯說不出那些話，要他拿出竹簡，已經丟了。問無恤，背得很熟，要他拿出竹簡，他從袖子裡取出呈上。於是趙簡子認為無恤賢能，立他為繼承人。趙簡子派尹鐸治理晉陽。尹鐸請示說：「是要我去像抽繭絲一樣徵收賦稅呢？還是去把它建成屏障？」趙簡子說：「建成屏障！」尹鐸就減少當地登記的戶數。趙簡子對無恤說：「晉國一旦有難，你不要嫌尹鐸地位低，不要嫌晉陽路遠，一定要以那裡為歸宿。」等到智宣子去世，智襄子（即智伯）執政，和韓康子、魏桓子在藍臺宴飲。智伯戲弄韓康子，又侮辱他的家臣段規。智國聽說後勸諫說：「主公不加防備，災禍必定到來！」智伯說：「災禍只會由我來發動。我不發難，誰敢發難？」智國回答：「不是這樣。《夏書》上說：『一個人屢次犯錯，結下的怨恨哪裡只在明處？應當在還沒顯露時就加以防範。』君子能在小事上謹慎，所以沒有大禍。現在主公一次宴會就羞辱了人家的國君和國相，又不防備，還說別人不敢發難，恐怕不行吧！蚊蟲、螞蟻、蜜蜂、蠍子都能害人，何況是國君和國相呢！」智伯不聽。

智伯請地於韓康子，康子欲弗與。段規曰：「智伯好利而愎，不與，將伐我；不如與之。彼狃於得地，必請於他人；他人不與，必向之以兵。然則我得免於患而待事之變矣。」康子曰：「善。」使使者致萬家之邑於智伯，智伯悅。又求地於魏桓子，桓子欲弗與。任章曰：「何故弗與？」桓子曰：「無故索地，故弗與。」任章曰：「無故索地，諸大夫必懼；吾與之地，智伯必驕。彼驕而輕敵，此懼而相親。以相親之兵待輕敵之人，智氏之命必不長矣。《周書》曰：『將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。』主不如與之以驕智伯，然後可以擇交而圖智氏矣。奈何獨以吾為智氏質乎！」桓子曰：「善。」復與之萬家之邑一。智伯又求藺、皋狼之地於趙襄子，襄子弗與。智伯怒，帥韓、魏之甲以攻趙氏。襄子將出，曰：「吾何走乎？」從者曰：「長子⁸近，且城厚完。」襄子曰：「民罷力以完之，又斃死以守之，其誰與我！」從者曰：「邯鄲之倉庫實。」襄子曰：「浚民之膏澤以實之，又因而殺之，其誰與我！其晉陽乎，先主之所屬也，尹鐸之所寬也，民必和矣。」乃走晉陽。

智伯向韓康子索要土地，韓康子不想給。段規說：「智伯貪利又剛愎，不給，就會攻打我們；不如給他。他得地嘗到甜頭，一定還會向別人索要；別人不給，他必定動兵。這樣我們就能免於禍患，等待局勢變化。」韓康子說：「好。」派使者把一個萬戶的城邑送給智伯，智伯很高興。智伯又向魏桓子索要土地，魏桓子不想給。任章說：「為什麼不給？」魏桓子說：「無緣無故來要地，所以不給。」任章說：「他無緣無故要地，各家大夫必然害怕；我們給他地，智伯必然驕傲。他驕傲而輕敵，別人害怕而互相親近。用互相親近的軍隊對付輕敵的人，智氏的命運必定不會長久了。《周書》說：『要想打敗他，必須暫且幫助他；要想奪取他，必須暫且給予他。』主公不如給他土地，使智伯驕傲，然後可以選擇盟友，共同對付智氏。為什麼要讓我們單獨成為智氏的靶子呢！」魏桓子說：「好。」也給了智伯一個萬戶的城邑。智伯又向趙襄子索要藺、皋狼兩地，趙襄子不給。智伯大怒，率領韓、魏的軍隊攻打趙氏。趙襄子準備出走，說：「我到哪裡去呢？」隨從說：「長子近，而且城牆厚實完好。」趙襄子說：「百姓精疲力竭修好了城牆，又要他們拼死守城，誰會跟我同心？」隨從說：「邯鄲的倉庫充實。」趙襄子說：「搜刮百姓的血汗來充實倉庫，又因此讓他們送死，誰會跟我同心？還是去晉陽吧，那是先父囑咐過的地方，尹鐸對百姓寬厚，百姓一定團結。」於是逃往晉陽。

三家以國人圍而灌之，城不浸者三版⁹。沈灶產蛙，民無叛意。智伯行水，魏桓子御，韓康子驂乘。智伯曰：「吾乃今知水可以亡人國也。」桓子肘康子，康子履桓子之跗，以汾水可以灌安邑¹⁰，絳水可以灌平陽¹¹也。絺疵¹²謂智伯曰：「韓、魏必反矣。」智伯曰：「子何以知之？」絺疵曰：「以人事知之。夫從韓、魏之兵以攻趙，趙亡，難必及韓、魏矣。今約勝趙而三分其地，城不沒者三版，人馬相食，城降有日，而二子無喜志，有憂色，是非反而何？」明日，智伯以絺疵之言告二子，二子曰：「此夫讒臣欲為趙氏遊說，使主疑於二家而懈於攻趙氏也。不然，夫二家豈不利朝夕分趙氏之田，而欲為危難不可成之事乎？」二子出，絺疵入曰：「主何以臣之言告二子也？」智伯曰：「子何以知之？」對曰：「臣見其視臣端而趨疾，知臣得其情故也。」智伯不悛。絺疵請使於齊。

智、韓、魏三家率領國人包圍晉陽，引水灌城，城牆只剩三版高沒有被淹。鍋灶泡在水裡生出了青蛙，百姓卻沒有背叛之心。智伯巡視水勢，魏桓子為他駕車，韓康子在車右陪乘。智伯說：「我今天才知道水可以滅亡別人的國家。」魏桓子用胳膊肘碰了碰韓康子，韓康子踩了一下魏桓子的腳背，因為汾水可以灌魏氏的安邑，絳水可以灌韓氏的平陽。絺疵對智伯說：「韓、魏一定會反叛。」智伯說：「你怎麼知道？」絺疵說：「從人情事理知道的。我們帶著韓、魏的軍隊攻打趙氏，趙氏滅亡，災禍必定輪到韓、魏。現在約定戰勝趙氏後三家瓜分它的土地，城牆只剩三版沒被淹，城裡人馬相食，投降指日可待，而兩人卻沒有喜悅的樣子，反而面帶憂色，這不是要反叛又是什麼？」第二天，智伯把絺疵的話告訴韓、魏二人，二人說：「這是進讒言的人想替趙氏遊說，讓主公懷疑我們兩家而放鬆對趙氏的進攻。不然的話，我們兩家難道不想早晚就能瓜分趙氏的土地，反而要去做危險而做不成的事嗎？」二人出去後，絺疵進來說：「主公為什麼把我的話告訴了他們兩位？」智伯說：「你怎麼知道？」絺疵回答：「我看見他們盯著我看，又快步走開，知道是我看穿了他們的心思。」智伯仍不悔改。絺疵請求出使齊國。

趙襄子使張孟談潛出見二子，曰：「臣聞唇亡則齒寒。今智伯帥韓、魏而攻趙，趙亡則韓、魏為之次矣。」二子曰：「我心知其然也，恐事未遂而謀泄，則禍立至矣。」張孟談曰：「謀出二主之口，入臣之耳，何傷也？」二子乃陰與張孟談約，為之期日而遣之。襄子夜使人殺守堤之吏，而決水灌智伯軍。智伯軍救水而亂，韓、魏翼而擊之，襄子將卒犯其前，大敗智伯之眾。遂殺智伯，盡滅智氏之族。唯輔果¹⁵在。

趙襄子派張孟談偷偷出城去見韓、魏二人，說：「我聽說嘴唇沒了，牙齒就會寒冷。現在智伯率領韓、魏攻打趙氏，趙氏滅亡，接著就輪到韓、魏了。」二人說：「我們心裡也知道是這樣，只怕事情還沒辦成而計謀泄露，那就大禍臨頭了。」張孟談說：「計謀出自二位之口，只進入我的耳朵，有什麼妨礙呢？」於是二人暗中與張孟談約定日期，送他回去。趙襄子夜裡派人殺了守堤的官吏，掘開堤壩反灌智伯的軍隊。智伯的軍隊忙於救水而大亂，韓、魏從兩翼夾擊，趙襄子率兵從正面進攻，大敗智伯的部眾，於是殺了智伯，把智氏全族都殺光了，只有輔果倖存。

臣光曰：智伯之亡也，才勝德也。夫才與德異，而世俗莫之能辨，通謂之賢，此其所以失人也。夫聰察強毅之謂才，正直中和之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也。雲夢之竹，天下之勁也，然而不矯揉，不羽括，則不能以入堅；棠溪¹⁶之金，天下之利也，然而不熔范，不砥礪，則不能以擊強。是故才德全盡謂之聖人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。凡取人之術，苟不得聖人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣；挾才以為惡者，惡亦無不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬之乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！夫德者人之所嚴，而才者人之所愛。愛者易親，嚴者易疏，是以察者多蔽於才而遺於德。自古昔以來，國之亂臣，家之敗子，才有餘而德不足，以至於顛覆者多矣，豈特智伯哉！故為國為家者，苟能審於才德之分而知所先後，又何失人之足患哉！

臣司馬光說：智伯的滅亡，是因為才能勝過品德。才和德是不同的，世人卻不能分辨，一概稱為賢，這就是看錯人的原因。聰明、明察、堅強、果斷叫做才，正直、公道、平和叫做德。才是德的憑藉，德是才的統帥。雲夢的竹子是天下最堅韌的，但不經過矯正、不裝上羽毛和箭頭，就不能射穿堅硬之物；棠溪的金屬是天下最鋒利的，但不經過熔鑄、不經過磨礪，就不能擊破堅強之物。所以才德兼備叫聖人，才德都沒有叫愚人，德勝過才叫君子，才勝過德叫小人。選人的方法，如果找不到聖人、君子，與其得到小人，不如得到愚人。為什麼呢？君子憑藉才能去做好事，小人憑藉才能去做壞事。憑藉才能做好事，什麼好事都能做到；憑藉才能做壞事，什麼壞事也都做得出。愚人即使想做壞事，智慧不夠周全，力量不能勝任，好比小狗撲人，人能制服它。小人的智謀足以實現他的奸計，勇氣足以施行他的暴虐，這就像給老虎添上了翅膀，危害難道不大嗎！德是人們所敬畏的，才是人們所喜愛的。喜愛的容易親近，敬畏的容易疏遠，所以考察人的人往往被才能蒙蔽而忽略品德。自古以來，國家的亂臣、家族的敗家子，才有餘而德不足，以至於覆滅的太多了，難道只有智伯嗎！所以治國治家的人，如果能明辨才與德的區別，知道哪個在先、哪個在後，又何必擔心看錯人呢！