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《大唐西域記》 · 唐 · 玄奘

卷二(第 1 頁,共 2 頁)

度總述

名

詳夫天竺之稱,異議糾紛,舊雲身毒,或曰賢豆,今從正音,宜云印度。印度之人,隨地稱國,殊方異俗,遙舉總名,語其所美,謂之印度。印度者,唐言「月」。月有多名,斯其一稱。言諸群生輪迴不息,無明長夜,莫有司晨,其猶白日既隱,宵月斯繼,雖有星光之照,豈如朗月之明!苟緣斯致,因而譬月。良以其土聖賢繼軌,導凡御物,如月照臨。由是義故,謂之印度。印度種姓,族類群分,而婆羅門特為清貴,從其雅稱,傳以成俗,無雲經界之別,總謂婆羅門國焉。

域

若其封疆之域,可得而言。五印度之境,周九萬餘里,三垂大海,北背雪山。北廣南狹,形如半月。畫野區分,七十餘國。時特暑熱,地多泉溼。北乃山阜隱軫,丘陵舄滷;東則川野沃潤,疇壠膏腴;南方草木榮茂;西方土地磽确。斯大槩也,可略言焉。

量

夫數量之稱,謂逾繕那。逾繕那者,自古聖王一日軍程也。舊傳一逾繕那四十里矣。印度國俗乃三十里,聖教所載唯十六里。窮微之數,分一逾繕那為八拘盧舍。拘盧舍者,謂大牛鳴聲所極聞,稱拘盧舍。分一拘盧舍為五百弓,分一弓為四肘,分一肘為二十四指,分一指節為七宿麥,乃至蝨、蟣、隙塵、牛毛、羊毛、兔毫、銅水,次第七分,以至細塵;細塵七分為極細塵。極細塵者,不可復析,析即歸空,故曰極微也。

時

若乃陰陽曆運,日月次舍,稱謂雖殊,時候無異,隨其星建,以標月名。時極短者,謂剎那也。百二十剎那為一呾剎那,六十呾剎那為一臘縛,三十臘縛為一牟呼慄多,五牟呼慄多為一時,六時合成一日一夜。居俗日夜分為八時。月盈至滿,謂之白分;月虧至晦,謂之黑分。黑分或十四日、十五日,月有小大故也。黑前白後,合為一月。六月合為一行。日遊在內,北行也;日遊在外,南行也。總此二行,合為一歲;又分一歲,以為六時。正月十六日至三月十五日,漸熱也;三月十六日至五月十五日,盛熱也;五月十六日至七月十五日,雨時也;七月十六日至九月十五日,茂時也;九月十六日至十一月十五日,漸寒也;十一月十六日至正月十五日,盛寒也。如來聖教,歲為三時。正月十六日至五月十五日,熱時也;五月十六日至九月十五日,雨時也;九月十六日至正月十五日,寒時也。或為四時,春夏秋冬也。春三月謂制呾羅月、吠舍佉月、逝瑟吒月,當此從正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月、室羅伐拏月、婆達羅缽陁月,當此從四月十六日至七月十五日。秋三月謂頞溼縛瘐闍月、迦剌底迦月、末伽始羅月,當此從七月十六日至十月十五日。冬三月謂報沙月、磨祛月、頗勒窶拏月,當此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒,依佛聖教,坐雨安居,或前三月,或後三月。前三月當此從五月十六日至八月十五日,後三月當此從六月十六日至九月十五日。前代譯經律者,或雲坐夏,或雲坐臘,斯皆邊裔殊俗,不達中國正音,或方言未融,而傳譯有謬。又推如來入胎、初生、出家、成佛、涅槃日月,皆有參差,語在後記。

居

若夫邑里閭閻,方城廣峙;街衢巷陌,曲徑盤迂。闤闠當塗,旗亭夾路。屠、釣、倡、優、魁膾、除糞,旌厥宅居,斥之邑外,行里往來,僻於路左。至於宅居之制,垣郭之作,地熱卑溼,城多疊塼,暨諸牆壁,或編竹木。室宇臺觀,板屋平頭,埿以石灰,覆以磚墼。諸異崇構,制同中夏。苫茅苫草,或塼或板。壁以石灰為飾,地塗牛糞為淨,時花散布,斯其異也。諸僧伽藍,頗極奇制。隅樓四起,重閣三層。榱梠棟梁,奇形雕鏤;戶牖垣牆,圖畫眾彩。黎庶之居,內侈外儉。隩室中堂,高廣有異;層臺重閣,形制不拘。門闢東戶,朝座東面。至於坐止,鹹用繩床,王族、大人、士庶、豪右,莊飾有殊,規矩無異。君王朝座,彌復高廣,珠璣間錯,謂師子床,敷以細氎,蹈以寶機。凡百庶僚,隨其所好,刻雕異類,瑩飾奇珍。

飾

衣裳服玩,無所裁製,貴鮮白,輕雜彩。男則繞腰絡腋,橫巾右袒。女乃襜衣下垂,通肩摠覆。頂為小髻,餘發垂下。或有剪髭,別為詭俗。首冠花鬘,身佩瓔珞。其所服者,謂憍奢耶衣及氎布等。憍奢耶者,野蠶絲也。菆摩衣,麻之類也。顩缽羅衣,織細羊毛也。褐剌縭衣,織野獸毛也。獸毛細䎡,可得緝績,故以見珍而充服用。其北印度風土寒烈,短制褊衣,頗同胡服。外道服飾,紛雜異制。或衣孔雀羽尾,或飾髑髏瓔珞,或無服露形,或草板掩體,或拔髮斷髭,或蓬鬢椎髻,裳衣無定,赤白不恆。沙門法服,唯有三衣及僧卻崎、泥縛些那。三衣裁製,部執不同。或緣有寬狹,或葉有小大。僧卻崎覆左肩,掩兩腑,左開右合,長裁過腰。泥縛些那既無帶襻,其將服也,集衣為襵,束帶以縚,襵則諸部各異,色乃黃赤不同。剎帝利、婆羅門,清素居簡,潔白儉約。國王、大臣,服玩良異。花鬘寶冠,以為首飾;環釧瓔珞,而作身佩。其有富商大賈,唯釧而已。人多徒跣,少有所履。染其牙齒,或赤或黑,齊發穿耳,修鼻大眼,斯其貌也。

食

夫其潔清自守,非矯其志。凡有饌食,必先盥洗,殘宿不再,食器不傳。瓦木之器,經用必棄。金銀銅鐵,每加摩瑩。饌食既訖,嚼楊枝而為淨。澡漱未終,無相執觸。每有溲弱,必事澡灌。身塗諸香,所謂旃檀、鬱金也。君王將浴,鼓奏弦歌。祭祀拜祠,沐浴盥洗。

字

詳其文字,梵天所制,原始垂則,四十七言。遇物合成,隨事轉用,流演枝派,其源浸廣。因地隨人,微有改變,語其大較,未異本源。而中印度特為詳正,辭調和雅,與天同音,氣韻清亮,為人軌則。鄰境異國,習謬成訓,競趨澆俗,莫守淳風。

至於記言書事,各有司存。史誥總稱謂尼羅蔽荼,善惡具舉,災祥備著。

育

而開蒙誘進,先導十二章。七歲之後,漸授五明大論:一曰聲明,釋詁訓字,詮目疏別;二工巧明,伎術機關,陰陽曆數;三醫方明,禁咒閑邪,藥石針艾;四曰因明,考定正邪,研核真偽;五曰內明,究暢五乘因果妙理。

其婆羅門學四吠陀論:一曰壽,謂養生繕性;二曰祠,謂享祭祈禱;三曰平,謂禮儀、佔卜、兵法、軍陣;四曰術,謂異能、伎數、禁咒、醫方。

師必博究精微,貫究玄奧,示之大義,異以微言,提撕善誘,雕朽勵薄。若乃識量通敏,志懷逋逸,則拘縶反關,業成後已。

年方三十,志立學成,既居祿位,先酬師德。其有博古好雅,肥遁居貞,沈浮物外,逍遙事表,寵辱不驚,聲問以遠,君王雅尚,莫能屈跡。然而國重聰睿,俗貴高明,褒讚既隆,禮命亦重。故能強志篤學,忘疲遊藝,訪道依仁,不遠千里。家雖豪富,志均羈旅,口腹之資,巡匄以濟,有貴知道,無恥匱財。娛遊惰業、偷食靡衣,既無令德,又非時習,恥辱俱至,醜聲載揚。

教

如來理教,隨類得解。去聖悠遠,正法醇醨,任其見解之心,俱獲聞知之悟。部執峰峙,諍論波濤,異學專門,殊途同致。十有八部,各擅鋒銳;大小二乘,居止區別。其有宴默思惟,經行住立,定慧悠隔,喧靜良殊,隨其眾居,各制科防。無雲律論,絓是佛經,講宣一部,乃免僧知事;二部,加上房資具;三部,差侍者祗承。四部,給淨人役使;五部,則行乘象輿;六部,又導從周衛。道德既高,旌命亦異。時集講論,考其優劣,彰別善惡,黜陟幽明。其有商榷微言,抑揚妙理,雅辭贍美,妙辯敏捷,於是馭乘寶象,導從如林。至乃義門虛闢,辭鋒挫銳,理寡而辭繁,義乖而言順,遂即面塗赭堊,身岔塵土,斥於曠野,棄之溝壑。既旌淑慝,亦表賢愚。人知樂道,家勤志學。出家歸俗,從其所好。罹咎犯律,僧中科罰,輕則眾命訶責,次又眾不與語,重乃眾不共住。不共住者,斥擯不齒,出一住處,措身無所,羈旅艱辛,或返初服。

姓

若夫族姓殊者,有四流焉:一曰婆羅門,淨行也,守道居貞,潔白其操。二曰剎帝利,王種也,奕世君臨,仁恕為志。三曰吠奢,商賈也,貿遷有無,逐利遠近。四曰戍陀羅,農人也,肆力疇隴,勤身稼穡。凡茲四姓,清濁殊流,婚娶通親,飛伏異路,內外宗枝,姻媾不雜。婦人一嫁,終無再醮。自餘雜姓,實繁種族,各隨類聚,難以詳裁。

術

君王奕世,惟剎帝利。弒篡時起,異姓稱尊。國之戰士,驍雄畢選,子父傳業,遂窮兵術。居則宮廬周衛,徵則奮旅前鋒。凡有四兵,步、馬、車、象。象則被以堅甲,牙施利距,一將安乘,授其節度,兩卒左右,為之駕馭。車乃駕以駟馬,兵帥居乘,列卒周衛,扶輪挾轂。馬軍散御,逐北奔命。步軍輕捍,敢勇充選,負大櫓,執長戟,或持刀劍,前奮行陣。凡諸戎器,莫不鋒銳,所謂矛、楯、弓、矢、刀、劍、鉞、斧、戈、殳、長槊、輪索之屬,皆世襲矣。

法

夫其俗也,性雖狷急,志甚貞質,於財無茍得,於義有餘讓,懼冥運之罪,輕生事之業,詭譎不行,盟誓為信,政教尚質,風俗猶和。兇悖群小,時虧國憲,謀危君上,事跡彰明,則常幽囹圄,無所刑戮,任其生死,不齒人倫。犯傷禮義,悖逆忠孝,則劓鼻,截耳,斷手,刖足,或驅出國,或放荒裔。自餘咎犯,輸財贖罪。理獄佔辭,不加刑樸,隨問款對,據事平科。拒違所犯,恥過飾非,欲究情實,事須案者,凡有四條:水、火、稱、毒。水則罪人與石,盛以連囊,沈之深流,校其真偽,人沈石浮則有犯,人浮石沈則無隱。火乃燒鐵,罪人踞上,復使足蹈,既遣掌案,又令舌舐,虛無所損,實有所傷。懦弱之人不堪炎熾,捧未開花,散之向焰,虛則花發,實則花焦。稱則人石平衡,輕重取驗,虛則人低石舉,實則石重人輕。毒則以一羖羊,剖其右髀,隨被訟人所食之分,雜諸毒藥置右髀中,實則毒發而死,虛則毒歇而蘇。舉四條之例,防百非之路。

儀

致敬之式,其儀九等:一發言慰問,二俯首示敬,三舉手高揖,四合掌平拱,五屈膝,六長跪,七手膝踞地,八五輪俱屈,九五體投地。凡斯九等,極惟一拜。跪而贊德,謂之盡敬。遠則稽顙拜手,近則舐足摩踵。凡其致辭受命,褰裳長跪。尊賢受拜,必有慰辭,或摩其頂,或拊其背,善言誨導,以示親厚。出家沙門,既受禮敬,惟加善願,無止跪拜。隨所宗事,多有旋繞,或唯一周,或復三匝,宿心別請,數則從欲。

死

凡遭疾病,絕粒七日,期限之中,多有痊癒。必未瘳差,方乃餌藥。藥之性類,名種不同。醫之工伎,佔候有異。

終沒臨喪,哀號相泣,裂裳拔髮,拍額椎胸。服制無聞,喪期無數。送終殯葬,其儀有三:一曰火葬,積薪焚燎;二曰水葬,沈流飄散;三曰野葬,棄林飼獸。國王殂落,先立嗣君,以主喪祭,以定上下。生立德號,死無議諡。喪禍之家,人莫就食。殯葬之後,復常無諱。諸有送死,以為不潔,鹹於郭外浴而後入。至於年耆壽耄,死期將至,嬰累沈痾,生崖恐極,厭離塵俗,願棄人間,輕鄙生死,希遠世路。於是親故知友,奏樂餞會,泛舟鼓棹,濟殑伽河,中流自溺,謂得生天。十有其一,未盡鄙見。出家僧眾,制無號哭,父母亡喪,誦今酬恩,追遠慎終,寔資冥福。

稅

政教既寬,機務亦簡,戶不籍書,人無徭課。王田之內,大分為四:一充國用,祭祀粢盛;二以封建輔佐宰臣;三賞聰睿碩學高才;四樹福田,給諸異道。所以賦斂輕薄,徭稅儉省,各安世業,俱佃口分。假種王田,六稅其一。商賈逐利,來往貿遷,津路關防,輕稅後過。國家營建,不虛勞役,據其成功,酬之價直。鎮戍徵行,宮廬宿衛,量事招募,懸賞待人。宰牧、輔臣、庶官、僚佐,各有分地,自食封邑。

產

風壤既別,地利亦殊。花草果木,雜種異名,所謂庵沒羅果、庵弭羅果、末杜迦果、跋達羅果、劫比他果、阿末羅果、鎮杜迦果、烏曇跋羅果、茂遮果、那利羅果、般娑果。凡厥此類,難以備載,見珍人世者,略舉言焉。至於棗、慄、椑、柿,印度無聞;梨、柰、桃、杏、蒲萄等果,迦溼彌羅國已來,往往間植;石榴、甘桔,諸國皆樹。

墾田農務,稼穡耕耘,播植隨時,各從勞逸。土宜所出,稻、麥尤多。

蔬菜則有姜、芥、瓜、瓠、葷陁菜等。蔥蒜雖少,啖食亦希,家有食者,驅令出郭。

至於乳酪、膏酥、粆糖、石蜜、芥子油、諸餅麨,常所膳也。魚、羊、獐、鹿,時薦餚胾。牛、驢、象、馬、豕、犬、狐、狼、師子、猴、猿,凡此毛群,例無味啖,啖者鄙恥,眾所穢惡,屏居郭外,希跡人間。

若其酒醴之差,滋味流別。蒲萄、甘蔗,剎帝利飲也;曲糵醇醪,吠奢等飲也;沙門、婆羅門飲蒲萄、甘蔗漿,非酒醴之謂也。雜姓卑族,無所流別。

然其資用之器,巧質有殊;什物之具,隨時無闕。雖釜鑊斯用,而炊甑莫知。多器坯土,少用赤銅。食以一器,眾味相調,手指斟酌,略無匙箸,至於老病,乃用銅匙。

若其金、銀、鍮石、白玉、火珠,風土所產,彌復盈積。奇珍雜寶,異類殊名,出自海隅,易以求貿。然其貨用,交遷有無,金錢、銀錢、貝珠、小珠。

印度之境,疆界具舉,風壤之差,大略斯在,同條共貫,粗陳梗概。異政殊俗,據國而敘。

波國

濫波國周千餘里,北背雪山,三垂黑嶺。國大都城周十餘里。自數百年,王族絕嗣,豪傑力競,無大君長,近始附屬迦畢試國。宜粳稻,多甘蔗,林樹雖眾,果實乃少。氣序漸溫,微霜無雪。國俗豐樂,人尚歌詠,志性怯弱,情懷詭詐,更相欺誚,未有推先。體貌卑小,動止輕躁。多衣白氎,所服鮮飾。伽藍十餘所,僧徒寡少,並多習學大乘法教。天祠數十,異道甚多。

從此東南行百餘里,逾大嶺,濟大河,至那揭羅曷國。

揭羅曷國

那揭羅曷國東西六百餘里,南北二百五六十里。山周四境,懸隔危險。國大都城周二十餘里。無大君長主令,役屬迦畢試國。豐谷稼,多花果,氣序溫暑,風俗淳質。猛銳驍雄,輕財好學,崇敬佛法,少信異道。伽藍雖多,僧徒寡少,諸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五所,異道百餘人。

附近諸遺蹟

城東二里有窣堵波,高三百餘尺,無憂王之所建也。編石特起,刻雕奇制,釋迦菩薩值然燈佛敷鹿皮衣布發掩泥得受記處。時經劫壞,斯跡無泯。或有齋日,天雨眾花,群黎心競,式修供養。其西伽藍,少有僧徒。次南小窣堵波,是昔掩泥之地,無憂王避大路,遂僻建焉。

城內有大窣諸波故基。聞諸先志曰:昔有佛齒,高廣嚴麗。今既無齒,唯餘故基。其側有窣堵波,高三十餘尺。彼欲相傳,不知源起,雲從空下,峙基於此。既非人工,實多靈瑞。

城西南十餘里有窣堵波,是如來自中印度凌虛遊化,降跡於此,國人感慕,建此靈基。其東不遠有窣堵波,是釋迦菩薩昔值然燈佛於此買花。

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