滇遊日記五（一）（第 2 頁，共 2 頁）

二十一日　　平明，行大塢中。北向十里，其西為賓居。又北五里，有小水出田間。又北三里，有澗自西峽出，隨之北二里，為火頭基。西北連渡二溪，又北五里，總府莊。又北三里，賓川州在東坡上，東倚大山，西臨溪流，然去溪尚里許；其濱溪東岸者，曰大羅城。令行李先去，餘草記西崖上。望州北有岡自東界突而西，其北又有岡自西界突而東，交錯於塢中，為州下流之鑰，溪至是始曲折瀠之，始得見其形焉。又北三里半，逾東突之岡，則見有村當其北麓，是名紅帽村。溪自東南瀠東突之岡，西轉而瀠於村之前，其前又開大塢北去。仍循西山北行，五里，漸轉而西，於是岐分為二：東北隨流遵大塢直去者，由牛井街通浪滄衛道；西北從小塢逾嶺者，由江果往雞足道。餘初由山岡鋪北望，以為東界大山之北嶺即雞足，而川中之水當西轉出瀾滄江。至是始知賓川之流乃北出金沙江，所云浪滄衛而非瀾滄江也；其東界大山，乃自梁王出北轉，夾賓川之東而北抵金沙，非大脊也。從小塢西二里，逾西界之脊，始見雞足在西，其高與東界並，然東界尤屏亙，與雷應同橫穹半壁雲。從脊上南望，其南五德山橫亙天南，即前洱海衛所望九鼎西高擁之山，其上有雪處也，至是又東西橫峙；其東又聳幕山，所謂梁王山也；二山中坳稍低，即松子哨度脊而北處也。從嶺西行三里，稍北下，有溪自西而東，注於賓川大溪，架梁其上，覆以亭，是為江果村，在溪北岸，其流與火頭基等。時日甫下午，前向東洞尚三十五里，中無托宿，遂止。

二十二日　　昧爽，由江果村飯，溯溪北岸西行。其溪從西峽中來，乃出於雞山南支之外，五福之北者，洱海東山之流也。四里，登嶺而北，寒風刺骨，幸旭日將升，惟恐其遲。盤嶺而北一里半，見嶺北又開東西塢，有水從其中自西而東，注於賓川大溪，即從牛井街出者。此塢名牛井，有上下諸村，其水自雞足峽中來，所謂盒子孔之下流也。於是西向漸下，一里半而抵塢中。又西一里過塢中村後，在坊曰「金牛溢井」，標勝也。　 又西二里，復逾岡陟峽，蓋其山皆自南突出，瀕溪而止，溪東流瀠之，一開而為煉洞，再開而為牛井，此其中突而界之者。盤峽而上，迤邐西北，再平再上，五里，越嶺而復得塢。稍下一里半，有坊在坡，曰「廣甸流芳」。又一里半，復過一村後，此亦煉洞最東南村也。又北二里，有村夾道，有公館在村頭東北俯溪，是為煉洞之中村。其北二里，復上嶺。二里，越之而北，有坊曰「煉法龍潭」，始知其地有蟄龍，有鍊師，此煉洞所由名也。又北二里，村聚高懸，中有水一池，池西有亭覆井，即所謂龍潭也。深四五丈，大亦如之，不溢不涸，前瀕於塘，土人浣於塘而汲於井。此雞山外壑也，登山者至是，以為入山之始焉。其村有親迎者，鼓吹填街。餘不顧而過，遂西北登嶺。

五里，有庵當嶺，是為茶庵。又西北上一里半，路分為二：一由嶺直西，為海東道，一循峽直北，為雞山道。遂北循之。稍下三里而問飯，發筐中無有，蓋為居停所留也。又北下一里，有溪自西南峽中出，其峽回合甚窅，蓋雞足南峽之山所泄餘波也。有橋亭跨兩崖間。越其西，又北上逾嶺，一里，有哨兵守嶺間。又北一里，中壑稍開，是為拈花寺，寺東北向。餘餒甚，入索飯於僧。隨寺北西轉，三里，逾岡之脊，是為見佛臺。由此西北下一里，又涉一北下之峽，又西逾一北下之脊，始見脊西有塢北墜，塢北始逼雞山之麓。蓋雞山自西北突而東南，塢界其中，至此塢轉東北峽，路盤其東南支，乃谷之綰會處也。西一里，見有坊當道左，跨南山側，知其內有奧異。訊之牧者，曰：「其上有白石崖，須東南逾坡一里乃得。」餘乃令行李從大道先向雞山，獨返步尋之。曲折東南上，果一里，得危崖於松箐之間。崖間有洞，洞前有佛字，門北向，鑰不得入。乃從其西逾窒徑之棘以入，遍遊洞閣中。又攀其西崖探閣外之洞，見其前可以透植木而出，乃從之下，一里仍至大路。又西北二里，下至塢中，渡溪，是為洗心橋，雞山南峽之水，西自桃花箐、南自盒子孔出者，皆由此而東出峽，東南由煉洞、牛井而合於賓川者也。溪北雞山之麓，有村頗盛，北椅於山，是為沙址村，此雞山之南麓也。於是始迫雞山，有上無下矣。從村後西循山麓，轉而北入峽中，緣中條而上，一里，大坊跨路，為靈山一會坊，乃按君宋所建者。於是岡兩旁皆澗水冷冷，喬松落落。北上盤岡二里，有岐，東北者隨峽，西北者逾嶺；逾嶺者，西峽上二里有瀑布，隨峽者，東峽上二里有龍潭；瀑之北即為大覺，潭之北即為悉檀。餘先皆不知之，見東峽有龍潭坊，遂從之。盤磴數十折而上，覺深窅險峻，然不見所謂龍潭也。逾一板橋，見塢北有寺，詢之，知其內為悉檀，前即龍潭，今為壑矣。時餘期行李往大覺，遂西三里，過西竺、龍華而入宿於大覺。

二十三日　　飯於大覺，即東過悉檀。悉檀為雞山最東叢林，後倚九重崖，前臨黑龍潭，而前則回龍兩層環之。先是省中諸君或稱息潭，或稱雪潭，至是而後知其皆非也。弘辨、安仁二師迎飯於方丈，即請移館。餘以大覺遍周以足疾期晤，於是欲少須之。乃還過大覺，西上一里，入寂光寺。住持者留點。此中諸大剎，惟此七佛殿左右兩旁俱闢禪堂方丈，與大覺、悉檀並麗。又稍西半里，為水月、積行二庵，皆其師用周所遺也，亦頗幽整。

二十四日　　入晤遍周，方留款而弘辨、安仁來顧，即懇移寓。遂同過其寺，以靜聞骨懸之寺中古梅間而入。問仙陀、純白何在，則方監建塔基在其上也。先是餘在唐大來處遇二僧，即殷然以瘞骨事相訂。及入山，見兩山排闥，東為水口，而獨無一塔，為山中欠事。至是知仙陀督塔工，而未知建於何所。弘辨指其處，正在回龍環顧間，與餘意合。飯後，遂東南二里，登塔基，晤仙陀。

二十五日　　自悉檀北上，經無息、無我二庵。一里，過大乘庵，有小水二派，一自幻住東，一自蘭陀東，俱南向而會於此，為悉檀西派者也。從二水之中蹷坡上，二里餘，東為幻住，今為福寧寺，西岡為蘭陀。幻住東水，即野愚師靜室東峽所下，與九重崖為界者；幻住西水，即與艮一蘭陀寺夾塢之水，上自莘野靜室，發源於念佛堂，而為獅子林中峽之水也。循東岡幻住旁，北向一里而得一靜室，即天香者。 時寺中無人，人訊莘野廬，小沙彌指在盤崖杳藹間，當危崖之西。乃從其後躡崖上，穿林轉磴，俱在深翠中，蓋其地無喬松，惟雜木繽紛，而疊路其間，又一景矣。數十曲，幾一里，東躡岡，即野愚廬；西緣崖度峽，即莘野廬道。

於是西向傍崖，橫陟半里，有一靜室高懸峽中，戶扃莫入，是為悉檀寺庫頭所結。由其前西下蘭陀寺，躡其後而上，又半里而得莘野靜室。時知莘野在牟尼山，而其父沈翁在室，及至而其門又扃，知翁別有所過，莫可問。遂從其左上，又得一靜室。主僧亦出，有徒在，詢之，則其師為蘭宗也。又問：「沈翁何在？」曰：「在伊室。」問：「室何扃？」曰：「偶出，當亦不遠。」餘欲還，以省中所寄書畀之。其徒曰：「恐再下無覓處，不若留此代致也。」從之。又從左峽過珠簾翠壁，躡臺入一室，則影空所棲也。影空不在。乃從其左橫轉而東，一里，入野愚靜室，所謂大靜室也。有堂三楹橫其前，下臨絕壁。其堂窗櫺疏朗，如浮坐雲端，可稱幽爽。室中諸老宿具在。野愚出迎。餘入詢，則蘭宗、影空及羅漢壁慧心諸靜侶也。是日野愚設供招諸靜侶，遂留餘飯。飯後，見餘攜書篋，因取篋中書各傳觀之。蘭宗獨津津不置，蓋曾雲遊過吾地，而潛心文教者。既乃取道由林中西向羅漢壁，從念佛堂下過，林翳不知，竟平行而西。共一里半，有龕在磐石上，入問道。從其西南半里，逾一突嘴，即所謂望臺也，此支下墜，即結為大覺寺者。望臺之西，山勢內遜，下圍成峽，而旃檀林之靜室倚之。

峽西又有脈一支，自山尖前拖而下，是為旃檀嶺，即西與羅漢壁分界者。是脈下墜，即為中支，而寂光、首傳寺倚之，前度息陰軒，東轉而盡於大士閣者也。由望臺平行而西，又二里半而過此嶺。嶺之西，石崖漸出，高擁於後。乃折而北上半里，得碧雲寺。寺乃北京師諸徒所建，香火雜沓，以慕師而來者眾也。師所棲真武閣，尚在後崖懸嵌處。乃從寺後取道，宛轉上之。半里，入閣，參叩男女滿閣中，而不見師。餘見閣東有臺頗幽，獨探之。一老僧方濯足其上，餘心知為師也，拱而待之。師即躍而起，把臂呼：「同聲相應，同氣相求。」且詮解之。手持二襪未穿，且指其胸曰：「餘為此中忙甚，襪垢二十年未滌。」方持襪示餘，而男婦聞聲湧至，膜拜不休，臺小莫容，則分番迭換。師與語，言人人殊，及念佛修果，娓娓不竭。時以道遠，餘先辭出。見崖後有路可躡，復攀援其上。轉而東，得一峽上緣，有龕可坐，梯險登之。復下碧雲庵。適慧心在，以返悉檀路遙，留餘宿。主寺者以無被難之，蓋其地高寒也。餘乃亟下。南向二里，過白雲寺，已暮色慾合。從其北傍中支腋行，路漸平而闊。二里，過首傳寺，暗中不能物看色。又東南一里餘，過寂光。一里，過大覺。又東一里過西竺，與大道別，行松林間，茫不可見。又二里過悉檀前，幾從龍潭外下，回見燈影，乃轉覓。抵其門，則前十方堂已早閉不肯啟，叩左側門，乃得入宿焉。

二十六日　　晨起飯。弘辨言：「今日豎塔心，為吉日，可同往一看。幸定地一處，即可為靜聞師入塔。」餘喜甚。弘辨引路前，由龍潭東二里，過龍砂內支。其腋間一穴，在塔基北半里，其脈自塔基分派處中懸而下。先有三塔，皆本無高弟也。最南一塔，即仙陀、純白之師。師本嵩明籍，仙陀、純白向亦中表，皆師之甥，後隨披薙，又為師弟。師歸西方，在本無之前，本公為擇地於此，而又自為之記。餘謂辨公，乞其南為靜聞穴。辨公請廣擇之。又有本公塔在嶺北，亦惟所命。餘以其穴近仙陀之師為便，議遂定。靜聞是日入窆。

二十七日　　餘見前路漸翳，而支間有跡，可躡石而上，遂北上攀陟之。屢懸峻梯空，從崖石間作猿猴升。一里半，則兩崖前突，皆純石撐霄，拔壑而起，自下望之，若建標空中，自上凌之，復有一線連脊，又如瓊臺中懸，雙闕並倚也。後即為橫亙大脊。披叢莽而上，有大道東西橫山脊，即東自雞坪關山西上而達於絕頂者。因昔年運磚，造城絕頂，開此以通驢馬。餘乃反從其東半里，凌重崖而上。然其處上平下嵌，俯瞰莫可見，不若點頭峰之突聳而出，可以一覽全收也。其脊兩旁皆古木深翳，通道於中，有開處下瞰山後。其東北又峙山一圍，如箕南向，所謂摩尼山也，即此山餘脈所結者。其西北橫拖之支，所謂後趾也，即南聳而起為絕頂者。故絕頂自南壑望之，如展旗西立，羅漢九層之脊，則如展旗東立；自北脊望之，則如展旗南立，後趾之脊，則如展旗北立。此一山大勢也。若桃花箐過脊，又在絕頂西南峽中，南起為香木坪之嶺，東亙為禾字孔之脊，與羅漢壁、點頭峰南北峙為兩界。此在三距西南支之外，乃對山而非雞足矣。若南條老脊，自香木而南走烏龍壩、羅漢壁、點頭峰，又其東出之支，非老乾矣。山後即為羅川地，北至南衙，皆鄧川屬，與賓川以此山脊為界，故絕頂即屬鄧川，而曹溪、華首，猶隸賓川焉。若東出之摩尼，則北勝、浪滄之所轄，此又以山之東麓雞坪山為界者也。

從脊直北眺，雪山一指豎立天外，若隱若現。此在麗江境內，尚隔一鶴慶府於其中，而雪山之東，金沙江實透腋南注，但其處逼夾僅丈餘，不可得而望也。由脊道西行，再隆再起，五里，有路自南而上者，此羅漢壁東旃檀嶺道也；交脊而西北去者，此循後趾北下鶴慶道也；交脊而東北下者，此羅川道也，隨脊而西者，絕頂道也。於是再上，再紆而北，又二里餘而抵絕頂之下。其北崖雪痕皚皚，不知何日所積也。又南上半里，入其南門。門外墜壑而下者，猢猻梯出銅佛殿道；由北門出，陟後脊轉而西南下者，束身峽出禮佛臺，從華首門會銅佛殿道。而猢猻梯在東南，由脊上；束身峽在西北，由霤中。此登頂二險，而從脊來者獨無之。入門即迦葉殿。此舊土主廟基也，舊迦葉殿在山半。歲丁丑，張按君謂絕頂不可不奉迦葉，遂捐資建此，而移土主於殿左。其前之天長閣，則天啟七年海鹽朱按君所建。後有觀風臺，亦閣也，為天啟初年廣東潘按君所建，今易名多寶樓。後又有善雨亭，亦張按君所建，今貌其像於中。

後西川倪按君易名西腳蘧廬，語意大含譏諷。殿亭四圍，築城環之，復四面架樓為門：南曰云觀，指雲南縣昔有彩雲之異也；東曰日觀，則泰山日觀之義；北曰雪觀，指麗江府雪山也；西曰海觀，則蒼山、洱海所在也。張君於萬山絕頂興此巨役，而沐府亦伺其意，移中和山銅殿運致之，蓋以和在省城東，而銅乃西方之屬，能克木，故去彼移此。有造流言以阻之者，謂雞山為麗府之脈，麗江公亦姓木，忌克克，將移師雞山，今先殺其首事僧矣。餘在黔聞之，謂其說甚謬。麗北雞南，聞雞之脈自麗來，不聞麗自雞來，姓與地各不相涉，何克之有？及至此而見銅殿具堆積迦葉殿中，止無地以豎，尚候沐府相度，非有阻也。但一城之內，天長以後，為河南僧所主，前新建之迦葉殿，又陝西僧所主，以張按君同鄉故，沐府亦以銅殿屬之，惜兩僧無道氣，不免事事參商，非山門之福也。餘一入山，即聞河南、陝西二僧名，及抵絕頂，將暮，見陝西僧之叔在迦葉殿，遂以行李置之。其侄明空，尚在羅漢壁西來寺。由殿側入天長閣，蓋陝僧以銅殿具支絕迦葉殿後正門，毋令從中出入也。河南僧居多寶樓下，留餘晚供。觀其意殊特別憤憤。餘於是皆腹誹之。還至土主廟中，寒甚。陝僧爇火供果，為餘談其侄明空前募銅殿事甚悉。「今現在西來，可一顧也。」餘唯唯。

二十八日　　晨起寒甚，亟披衣從南樓觀日出，已皎然上升矣。晨餐後，即錄碑文於天長、善雨之間。指僵，有張憲副二碑最長，獨不及錄。還飯迦葉殿。乃從北門出。門外岡脊之上，多賣漿瀹粉者。脊之西皆削崖下覆，豈即向所謂捨身崖者耶？北由脊上行者一里，乃折而西下，過一敝閣，乃南下束身峽。巨石雙迸，中嵧成坑，路由中下，兩崖逼束而下墜甚峻，宛轉峽中，旁無餘地，所謂「束身」也。下半里，得小坪，伏虎庵倚之。庵南向，從其前，多賣香草者，其草生於山脊。循捨身崖東南轉，為曹溪、華首之道；繞庵西轉，盤絕壁之上，是為禮佛臺、太子過玄關。餘乃先過禮佛臺。有亭在臺東，亦中記，臺峙其前石叢起中，懸絕壑之上。北眺危崖，倒插於深壑中，乃絕頂北盡處也，其下即桃花箐，但突不能俯窺耳。其東南壑中，則放光寺在焉，其西隔塢相對者，香木坪也。是臺當絕頂西北隅懸絕處，凌虛倒影，若浮舟之駕壑，為一山勝處，而亭既傾敝，不容無慨。臺之北，崖壁倒懸，磴道斬絕，而西崖之瞰壑中者，萼瓣上迸，若蒂斯啟。

遙向無路，乃棧木橫崖端，飛虯接翼於層巒之上，遂分蒂而蹈，如入藥房，中空外透，欲合欲分。穿其奧窟，正當佛臺之下，乃外石之附內石而成者，上連下迸，裂透兩頭。側身而進，披隙而出，復登南臺之上。仍東過伏虎，循巖傍壁，盤其壑頂。仰視矗崖，忽忽欲墮，而孰知即向所振衣躡履於其上者耶。東南傍崖者一里餘，有室倚崖，曰曹溪寺，以其側有水一泓，在矗崖之下，引流墜壑，為眾派之源，有似宗門法脈也。稍下，路分為二，正道東南循崖平去，小徑西下危坡。

餘睇放光在西南壑，便疑從此小徑為是。西循之一里餘，轉而北逾一嘴，已盤禮佛臺之下，其西北乃桃花箐路，而東南壑底，終無下處，乃從舊路返。二里，出循崖正道，過八功德水，於是崖路愈逼仄，線底緣嵌絕壁上，仰眺只覺崇崇隆隆而不見其頂，下瞰只覺窅窅冥冥而莫晰其根，如懸一幅萬仞蒼崖圖，而綴身其間，不辨身在何際也。

87 東一里，崖勢上飛，高穹如簷，覆環其下，如戶閾形，其內壁立如掩扉，蓋其石齒齒皆墮而不盡墮之餘，所謂華首門也。其高二十丈，其上穹覆者，又不知凡幾，蓋即絕頂觀海門下危崖也。門之下，倚壁為亭，兩旁建小磚塔襄之，即經所稱迦葉受衣入定處，待六十百千歲以付彌勒者也。天台王十岳憲副詩偈鐫壁間，而倪按院大書「石狀奇絕」四字，橫鐫而朱丹之。其效顰耶？黥面耶？在束身書「石狀大奇」，在袈裟書「石狀又奇」，在兜率峽口書「石狀始奇」，凡四處，各換一字，山靈何罪而受此耶？又半里，矗崖東盡，石脊下垂，有寺倚其東，是為銅佛殿，今扁其門曰傳燈寺，蓋即絕頂東突，由猢猻梯下墜為此，再下即迦葉寺，而為西南支發脈者。寺東向，大路自下而來，抵寺前分兩歧：由其北峽登寺後猢猻梯，為絕頂前門道，餘昨從上所瞰者，由寺前循崖西轉，過華首門，上束身峽，為絕頂後門道，餘茲下所從來者。蓋寺北為峽，寺西為崖，寺後猢猻梯由絕頂垂脊而下，乃崖之所東盡而峽之所南環者也。寺北有石峰突踞峽中，有庵倚其上，是為袈裟石。餘初不知其為袈裟石也，望之有異，遂不入銅佛殿而登此石。至則庵僧迎餘坐石上。石紋離披作兩疊痕，而上有圓孔。僧指其紋為迦葉袈裟，指其孔為迦葉卓錫之跡。即無遺蹟，然其處回崖外繞，墜壑中盤，此石綴崖瞰壑，固自奇也。僧瀹米花為獻，甚潤枯腸。餘時欲下放光、聖峰諸寺，而不能忘情於猢猻梯，遂循石右上。半里，升梯。梯乃自然石級，有疊磴痕可以銜趾，而痕間石芒齒齒，著足甚難。脊左瞰即華首矗崖之上，右瞰即袈裟墜壑之端，其齒齒之石，華首門乃垂而下，此梯乃錯而上者，然質則同也。上半里，數折而梯盡，仍從峽上。問去頂迥絕，乃返步下梯，由銅佛殿北東下峽中。

一里，橫盤峽底，有庵當其中，所謂兜率庵也，已半傾。其後即絕頂與羅漢壁分支前突處，庵前峽復深墜。循庵橫度，循左崖下半里，崖根有窪內嵌，前有巨樹流蔭，並鶴峋居士詩碑。其前峽遂深蟠，路從其上，又分為兩：循右峽中西南下者，為迦葉寺、聖峰寺西支大道；循左崖下東向行者，為西來寺、碧雲寺、羅漢壁間道。餘時身隨西峽下，而一步一回眺，未嘗不神飛羅漢壁間也。下半里為仰高亭，在懸峽中，因圮未入。既下，又半里出峽，為迦葉寺，其門東向，中亦高敞。此古迦葉殿，近因頂有新構，遂稱此為寺雲。入謁拜見尊者。從其前南向循岐而下，其路峻而大。兩丐者覆松為棚。曲折夾道數十折，一里餘而至會燈寺。寺南向，入謁而出。東下半里，有岐西去者，放光寺道也。恐日昃不及行，遂不西向而東趨。其路坦而大，一里為聖峰寺。寺東向，踞分支之上。前有巨坊，後有傑閣，其勢甚雄拓。閣祀玉皇，今皆以玉皇閣稱之。從此北瞻西來寺，高綴層崖之上，屏霞亙壁，飄渺天半，其景甚異。出寺，東隨隴行，二里，過白雲寺。又從其右東行一里半，過慧林庵，則左右兩溪合於前而隴盡。遂渡其左峽，東過大覺寺蔬園，一里，從息陰後逾中支之脊，從千佛閣前觀街子。街子者，惟臘底年底集山中，為朝山之節，昔在石鐘寺前，今移此以近大覺，為諸寺之中也。由街子東半里，過西竺寺，又二里餘，入悉檀。具餐後，知沈公事。來叩，尚留待寺間，亟下樓而沈公至，各道傾慕之意。時已暮，寺中具池湯候浴，遂與四長老及沈公就浴池中。池以磚甃，長丈五、闊八尺，湯深四尺，炊從隔壁釜中，竟日乃溫。浴者先從池外挽水滌體，然後入池，坐水中浸一時，復出池外，擦而滌之，再浸再擦，浸時不一動，恐垢落池中也。餘自三里盤浴後，入滇只澡於溫泉，如此番之浴，遇亦罕矣。

二十九日　　飯於悉檀，同沈公及體極之侄同遊街子。餘市鞋，顧僕市帽。遇大覺、遍周亦出遊，欲拉與俱。餘辭歲朝往祝，蓋以其屆七旬也。既午，沈公先別去，餘食市面一甌。一里餘，從大乘庵上幻住。一里入幻住，見其額為福寧寺，問道而出，猶不知為幻住也。由其右過峽西北行，一里而入蘭陀寺，寺南向。由正殿入其東樓，艮一師出迎。問殿前所臥石碑。曰：「此先師所撰迦葉事跡記也。」昔豎華首門亭中，潘按君建絕頂觀風臺，當事者曳之頂，將摩鐫新記，艮一師聞而往止之，得免，以華首路峻不得下，因紆道置此。餘欲錄之，其碑兩面鐫字，而前半篇在下。艮一指壁間掛軸云：「此即其文，從碑譽寫而出者。」餘因低懸其軸，以案就錄之。艮一供齋，沈公亦至。齋後，餘度文長不能竟，令顧僕下取臥具。沈公別去，餘訂以明日當往叩也。迨暮，錄猶未竟，顧僕以臥具至，遂臥蘭陀禪榻。顧僕傳弘辨、安仁語曰：「明日是除夕，幸爾主早返寺，毋令人懸望也。」餘聞之，為悽然者久之。

三十日　　早起盥櫛而莘野至，相見甚慰。同飯於蘭陀。餘乃錄碑，完而莘野已去。遂由寺循脊北上，其道較坦，一里，轉而東，一里出莘野廬前小靜室。又半里而入莘野樓，則沈公在而莘野未還。沈公為具食，莘野適至，遂燕其樓。義子躬執爂，煨芋煮蔬，甚樂也。莘野懇令顧僕取臥具於蘭陀曰：「同是天涯，何必以常住靜室為分。」餘從之，遂停寢其樓之北楹。其樓東南向，前瞰重壑，左右抱兩峰，甚舒而稱。樓前以桫松連皮為欄，制樸而雅，樓窗疏櫺明淨。度除夕於萬峰深處，此一宵勝人間千百宵。薄暮，憑窗前，瞰星辰燁燁下垂，塢底火光，遠近紛挐，皆朝山者，徹夜熒然不絕，與瑤池月下，又一觀矣。