粵西遊日記二（四）（第 1 頁，共 3 頁）

月初一日

晨餐畢，餘先作寶圭行，約道者肩矩篝火後至。洞在庵北半里，庵後先有一巖南向，一巖西向，望之俱淺，而寶圭更在其北。先有漫流自西北來，東向直漱山麓，涉其北登山，則洞門在矣。其門西向，左開巖而右深入。開巖處甃以列碑軒敞，平臨西峰；右窪嵌而下，有石柱當門，其端有石斜飛磴。道由其側下至洞底，交闢為四岐：一由東入，一由南進，二岐俱深黑；一向西豁，一向北透，二岐俱虛明。東岐之南，頂側忽倒垂一葉，平庋半空，外與當門之柱相對，葉間復有圓竅曲竇，透漏異常。由左崖攀級而上，抵平庋處，盤旋其間，踞葉而坐，真雲軿霞馭，不復人間也。坐久之，復盤葉而下，向北透之岐。岐中倒垂一乳，長數丈，其端空懸，水由端涓涓下。更北入峽中，其右則窪而北出，為下門，其左則高而北渡，為上疊，此明洞之西北二岐也。探歷久之，道者負炬至，又攜伴持筐。餘詢其故，道者曰：「縣以司道命，取砂米二丹，適有癢士已為我覓仙米，而砂從洞穴中可探而得，將攜筐就炬以覽之。」始知所為砂者，非丹砂，乃砂粒如丹，其色以白為上，而黃次之，故其北洞以白砂命名；所謂米者，乃山窪中菰米，土人加以「仙人」之名耳。乃爇炬先入南穴，兩旁壁起如峽，高而不廣。入半里，左壁有痕橫亙，曰仙床，懸地丈許。其側垂柱裂竅，皆短而隘。竅腹宕如臼，以手探之，中有磊磊之粒，方圓不計，姑掃置筐中。連探三四穴，不及升許，計出而淘濯其污，簡取其圓潔成粒者，又不及十之一也。然此亦砂粒之常，豈真九轉之餘哉？又少進，峽忽下墜成淵，由洞抵水，其深二丈，而水之深，更不知其幾也。兩崖俱危峭無可著足，南眺其內，窅黑無盡。始促道者涉淵，言：「水深，從無能徒涉者。」再促道者覓筏，言：「隘逼，曾無以筏進者。」「然則何如可入？」曰：「冬月水涸，始可墜崖而涉。」「入當何如？」曰：「其內甚深，能見明而不能升也。」餘聞之，為之悵悵。捫石投水中，淵淵不遽及底。旁矚久之，仰見左壁之上，有隙旁通，亟入焉。隙柱透漏，漸入漸束，亦無餘竅。乃下，返而仍出四達之中，更爇炬而入東穴。初，兩旁亦成峽壁，而其下漸高，既而中闢如堂皇，旁折如圭竇，皆暗窟也。稍北而東，其徑遂窮，比之南竅，雖有穴宛轉，而深不及其半。彼有穴而水阻，此無水而穴阻，轉覺東穴之無涯涘矣。

復出至四達處，謀為白砂洞遊。按《志》，白砂在勾漏北，勾漏甲天下，而此洞復甲勾漏。如玉虛、玉田諸洞，普照、獨秀諸巖，道者俱不言，而獨津津言此洞。餘急趣其前，道者復肩炬束火攜筐帚以導。從北透偏門之下層出，乃循其西北麓而行，始見其山前後兩峰，駢立而中連，峰之西南突者，為寶圭所倚，峰之東北峙者，為白砂所伏。白砂前後亦有兩門：前門北向而高敞，分為三門，兩旁懸峻，而中可俯級而入；後門南向，而高隘僅通一孔，前對寶圭之背，其左即中連之脊也。先過後門山坳，草沒無路，道者不入而北去。共一里，轉而東，繞山北麓而南躋前門。入門即窪下，數十級及底。仰視門左右，各有隙高懸旁啟，即所謂左、右門也。倒光流影，餘照四達，然虛嵌莫攀焉。從洞中右轉，頗崇宏，而漸暗漸窮。餘先遍探而四覓之，無深入路。出，促炬命導，仍由之入抵其中，以火四燭，旁無路也。道者忽從右壁下，投炬蛇伏而入，竇高不逾尺，而廣亦如之。既入，忽廓然盤空，眾象羅列，如閶闔下啟，天地復通。方瞻顧不遑，而崇宏四際，復旁無餘隙。忽得竇如前，透而東，轉而南，倏開倏合，凡經四竇，皆隘若束管，既而見左崖之上，大書「丹砂」二字。其下有一龕，道者曰：「此丹穴也。」復伏而掃砂盈掬焉。其南稍有一岐，入之不深。出向西轉，再折南行，則天光炯然，若明星內射，後洞門在望矣。是洞內窪而中甚平，惟壁竇合闢，無溝陀升降，前後兩門，俱高懸於上。道者欲仍從前門返，餘欲逾後竇出。道者曰：「後門隘不可躋，而外復草深莫從。」餘曰：「前暗中之隘，尚不憚其煩，況此空明，正可宛轉，草之深淺，餘所不顧也。」遂穿竇出，則午日方中，始見寶圭後峰，君樹塞門焉。乃披茅踐棘，西南出山拗，仍過寶圭透北偏門，共二里，將及庵後，命夫同道者還炊於庵，餘挾寄宿庵中者東探清泉焉，洞不深而明潔可棲。洞前有宋碑，大書「清泉巖」三字。洞左右無泉，而獨得此名，無從徵其故實。還飯於庵。

下午，挾夫與寄宿庵中人探近山諸巖，乃西南入黃婆巖焉。黃婆巖者，寶圭西南諸峰所裂之巖也。其山西自望夫石攢沓而東，巖當其東北隅，與寶圭東西相對，而茲稍南遜。巖門甚高，中有黃崖疊綴。巖外石峰之頂，分岐聳異，有欹若婦人之首，鬃髻盤空，作回睇顧影之態。其北面亦有石峰叢突，南與此山並夾，東與寶圭對峙。東南石壁上，大書「勾漏山」三字，大與山齊，土人指為仙跡。此其下必昔時宮觀所托，而今不可徵矣。徘徊其下。又西抵望夫山西麓，眺望山崖，別無巖洞。惟見東南一面，巒岫攢簇，疑即所云巫山寨者，而渺漠無徵，惟與山靈互相盼睞左右顧盼而已。已乃循黃婆巖東麓，且盼且行，轉循南麓，見峭崖穹然，有清流一方，淙淙自亂石中流出，其上則草石蒙茸，其下則西南成小溪去，行道者俱從此渡崖，庵與營俱從此取汲，而無問其所從來者。餘正欲求其源委，忽一少年至，見之，語從夫曰：「汝輩欲尋洞乎？此其上有二洞，相距數十丈，路為草翳，可探而入也。」又一人曰：「昨未晚，有二人攜犬自東來者，虎自崖上躍下攫犬去。虎穴賓客不可往。」餘不顧，亟挾夫與寄宿者攀棘踐刺上躋，覓之深蔓中，則洞門果穹然東向，但外為蔓擁石蔽，無從即見耳。人洞門，即隤然下墜。俯瞰之，則有溪貫其底，水聲潺渓，崖勢峻削，非攀緣可下，四矚其上，南崖有墜而未盡者，片石懸空，若棧道架壁，闊不盈咫，而長竟墜處直達西崖，但棧中有二柱駢立，若樹柵斷路者。而外一柱已為人截去，止下存尺餘，可跨而過。但其處益狹，以雙手握內柱，而盤越外柱，臨深越險，莫此為甚。過棧達西崖，已與洞門隔溪相向。乃明炬四燭：崖之下，深墜與外崖同，崖之上，內入則垂乳列柱，回錯開合合，忽環而為璇室，忽透而為曲榭，中藏之秘，難以言罄。乃出崖臨溪，從深墜處溜險投空而下，遂抵溪中。水深不及膝，南從崖下湧來，北從崖下墜去。餘於是從南崖下溯流入。其穴甚低，垂覆水面，相距止尺。從夫暨寄宿者恐炬為水溼，內深莫辨，共阻莫入。餘賈勇溯流，衝沫過顙。南入數丈，望前有流光熠熠，餘喜，更透一洞，益高聲呼二從人，雖伏水礙石，匍匐垂首，而瞻前顧後，火光與天光交通旁映，益前入不停。又南數丈，有洞穹然東西橫貫，其上東闢而為外門，其內西入而成巨壑，時二人已至，乃令其以炬更前。於是西向溯流，洞愈崇宏，流愈深闊。又數丈，有石砥中流。登石內望，洞闢如廣廈，淵水四際其下，以杖測水，不竟其底，以炬燭洞，洞甚深黑，乃自砥石返步隨流；仍抵東闢外門之下。二從者將垂首橫炬，匍匐向低穴北入。餘止之曰：「此門雖峻，與所入者無異。若傴僂下涉而就所入之門，不若攀空躋危，竟登此門為便。」二從者曰：「門外不通，奈何？」餘曰：「門以外總不出此山，即所入之門，其外豈坦途哉？」遂攀崖先登，二人亦棄炬從之，乃出洞口。循左崖平行，還眺門上，又上闢一層，若懸閣當空，然無級以登。於是北轉一曲，至前汲泉之穴，從容濯足，候從者至，亟自東南山角轉過營房，共一里，入勾漏庵，大雨如注。是日，先西覓玉虛、玉田諸洞而不得，既而東得此二洞，尤為奇絕。然此洞非異人忽指，則跬步之間，亦交臂而過，安知西峰大字巖之側無棘霾蔓鎖者？安得峰峰手摩足抉，如黃婆巖東南諸峭石也耶！

二日

晨餐後，令從夫隨道者西向北流市蔬米於城，餘獨憩庵中。先是，寄宿者夜避蚊不知何往，至是至，曰：「已詢得獨勝巖在縣北。」餘知在縣北者或新開他巖，必非獨勝，而庵中無人，不能與即去，姑辭明日，而此人遂去不復來。既午，從夫以蔬米返，餘急令其具餐，將攜硯載筆往錄寶圭洞中遺詩。忽道者馳至，曰：「兵道將至，恐治餐庵中。」欲攜餘囊暫入所棲處。餘不顧，竟趨寶圭。甫出庵，而使者旗旄至矣，非所轄鬱林道，乃廉州海北道也。餘隱牆西，俟其入庵，即趨錄洞詩。錄未半而彼已至洞，餘趨避於北岐疊閣之上。回憶《梧志》所紀西小室，洞朗外矚，自然石榻，平輔疊架，可眠可踞，與東洞對，正如兩掖，其景宛然。彼入南穴，亦抵水而返；餘石臥片時，聽洞中人倏寂倏喧，亦一異趣。張出南穴，亦北趨偏門下，終不能攀上層而登，與縣官嘖嘖稱奇指盼，而不知有人臥其中也。俟其去，仍出錄諸詩。詩俱代，只有一宋碑而不佳，蓋為兵燹蕩淨也。錄甫畢，日銜西山，乃返於庵。

三日

飯勾漏，即東北行。由營房轉山之東南角，過透石東出之泉，逕草坡而行。五里，越一坡，有塘衍水環浸山谷。渡橋，又二里，堰塘愈大，石峰至此東盡，其北有尖峰兀立若獨秀焉。山北隙中露大容，蜿蜒若列屏。又東十里，有水自西北容山來，東南入繡江，為容、鬱分界，名洛桑渡。其水頗急，以藤跨水橫系兩涯之上，而繫舟於藤，令渡者緣藤引舟，不用篙楫。桃葉渡江，不若藤枝更妙矣。又東五里為西山墟，有公館，客之所庭也。東南由嶺上行，已下渡小橋，共五里矣。又東出山十里，有荒鋪，有板橋。又東五里為清景新橋，則大容東峰，巍然北臨。又東五里，入容縣西外門。又一里，入城西門，經縣治前，即南轉出城南門。門外江水自西而東，即繡江。自高州北經北流，又東合洛桑、渭龍二水，繞城南而東北，由藤縣入大江者也。渡江而南，炊於肆。又南二里，逾岡坂，誤入東麓。二里，仍轉西向，又二里而得大道。西南行，又五里，宿於古樓村。一村皆李姓。

四日

飯於古樓村。仍西南隨大路盤都嶠而過。先是，餘按《志》言：「都嶠在城南二十里。」自城問之，皆曰：「南山去城七八里。」故餘喜其近，出南門渡江，即望山而趨，而不意其誤也。蓋都嶠即南山，其北俱削崖懸亙，無級可階，必繞出其南，始可北向而登。其曰七八里，乃北面抵山之數，而二十里者，並從南陟山而言也。共五里，過石寨村。又一里，抵石嘴鋪。東渡一橋，始從岐北向上山。登山東轉，遂由山峽北向五里，抵南山寺，古所稱靈景寺也。大巖倚東崖，其門西向，中無覆架，而外有高垣，設蓮座於中，明敞平豁，雖雲「寺」，實巖也。蓋都嶠之形，其峰北穹高頂，南分兩腋，如垂臂直下，下兜成塢，而清塘一方當其中焉。兩腋石崖，皆重疊回亙，上飛下嵌，若張吻裂唇。一巖甫斷，復開一巖，層穴之巔，復環層穴，外有多門，中無旁竇，求如白石下巖所云「潛通勾漏」者，無可托矣，總而披之，靈景為東腋之首，巖最高而大，其北有三巖，皆西向而差小，亦有環堵為門者，皆讀書者所托，而今無人焉。三清當分腋之兜，巖最正而潔，其東有二室，皆南向，亦有環堵倚之，與西向三巖易隅而齊列。其西有飛崖，則南轉東向，為西腋之戶。高穹虛敞，第內不甚深，然迤邐而南，與靈景分門對峙，若兩廡焉。此下層也。三清之上，又列重門為中層，其上又啟一巖為上層，是名寶蓋。蓋是巖不以靈巧見奇，而以回疊取勝，故舍其北峭，就其南嵔山，信列仙望衡對宇之區矣。時日已中，靈景僧留飯，見佛座下唐碑一通、宋幢一柱，刻鐫甚古，就僧覓紙，僧僅以黃色者應。遂磨墨沛於石，取拓月於抽，以鐘敲為錘，以裹足為氈，洗碑而敲拓之。各完兩通，而日色已暮。問三清觀，道者他出，空寂無人，竟止巖中。

五日

早飯於靈景。由巖右北行，歷西向三巖，又盤磴而上，入南向二巖，共里許，然後抵三清巖。巖空境寂，甚堪憩足。又西曆東向虛巖，乃仍從來路一里，返三巖之間，取道之上，下視中巖嵌入足底，而下巖三清，樹杪衍翠鋪雲，若浮空而載之者。由巖左循崖躋石，其上層石回亙，如盤髻上突，而俱不中空，邑峭削無容足之級，而崖端子石嵌突，與白石之頂同一升法。約一里，遂凌峰頂。其間橫突之崖，旁插之峰，與夫環澗之田，傍溪之室，遐覽近觀，俱無非異境。久之，乃從舊道下，三里，村。東望峽門深窈，冀一入探，而從夫阻梗不前；眺峽右有巖岈然，強其姑往探，此夫倔強如故。有土人見而問之，餘以情告。土人曰：「此巖甚淺，不足入其內。山半有竹簡巖，山北之巖，惟此可入而遊也。」夫乃俯首從命。遂東向峽門入，過峽北，巖果淺，而中北不堪置足。一里，西抵一高峰東麓，見危崖獨展，內環成峽。峽南堰水成塘，塘上一家結茅而居，環戶以竹，甚有幽致。由此渡峽，轉上西峰北麓。又一里，越嶺稍下，其處又成峽焉。細流南向。餘乃溯流北入，澗壁陰森，藤竹交蔭，澗石磊落，菖蒲茸之，嵌水踐綠，足之所履，知菖蒲不知其為石也。緣澗東上，復東南躋嶺，共一里，有飛石二丈當道，緣梯而上，則竹簡巖在其左夾。兩巖並列，門俱西北向，雖不甚深，高爽殊甚，南有飛泉外墜，北則燥潔中虛，有僧新結廬其間，故其道開闢。既而下二里，仍至環塘結茅處，見東麓有徑北倚危崖，款茅而問之，其人方牧，指曰：「此石背村路也。」先是，偕從夫循危崖北行，夾徑藤樹密蔭，深綠空濛，徑東澗聲唧唧，如寒蛩私語；徑西飛崖千尺，轟影流空，隔絕天地。若不有此行，只謂都嶠南魁北峭，一覽可盡，而誰覺其幽悄至此哉！時已下午，從夫頓捐倔強之色，並忘跋履之勞。二里，危崖北窮，與塢西轉，路乃東向，截塢登嶺。逾嶺，其塢自北而南。〔復開南北塢。塢東乃中高盤亙，上亦有巖懸綴。下與西高夾為此塢，北更有重崖間之，南則灣環以出，不知所極。既而南）見兩三家倚西峰北麓而居，亟趨而問之，即石背村也。餘既得石背，因憶寶蓋道者所云：「山北有巖與之相近。」更詳詢其所在。村人曰：「此處東有婆婆巖，巖高路絕，可望而不可到；西有新巖，其巖新闢，有徑可別下石寨。」乃引餘從屋右小徑，指而望之，即竹簡巖也。蓋北山之洞即為竹簡。此中巖名、村界，詢之則彼此多錯，陟之則脈絡遞現，山靈與杖屨輻輳，其無幽不抉如此！時日已下迫，問抵縣城尚二十里，亟逾嶺，循危崖而行。三里，未至石寨，見有路北去，遂隨之。盤一嶺，路漸微，問之樵者，曰：「誤矣！」指從蒼莽中橫去，曰「從此西南，可得大道。」從之，路益荒棘。久之，得微徑向西南，約共誤三四里，仍出石寨傍南來大道，日已逼虞淵矣。始北轉向大道行，五里，過古樓村西，已昏黑。念前所投宿處，酬錢不受，難再入，入他家又昏暮不便，從暗中歷大道北向而馳。四里，越一隘，又二里，轉一岣，復下一坡，渡一澗，共二里而抵繡江，則街鼓既動，宿肆俱寂。乃叩南涯之肆，入炊而宿焉。即昨來炊飯家，故聞聲而即啟也。